厚金院长答新闻专业人士关于电视祭孔直播之疑问

我是新闻专业的从业者，有以下问题盼望得到熊老师的教导。我拟撰写一篇论文《从央视祭孔直播看中国的纪念性仪式直播报道》。关于直播很多人都是就直播而研究直播，但是我试图从纪念性仪式本身的功能及特性为基点，再以现场直播的特性、功能为依托去考量这类直播。因为在我看来，电视直播提供的是一种渠道、一种表现的平台，只有真正弄清了纪念性仪式本身的内涵和价值，才能通过电视的手段等一系列“外衣”实现各种初衷和目标，才能达到体和用的统一。

1、以祭孔为例，走神道路、启户等程序它们的象征意义是什么？所以对于所有的这类纪念性的仪式，程序背后的意义是什么？程序它在整个仪式中占有什么样的地位？

答：中国文化正如《易》中所言，是“一阴一阳谓之道”的文化，是整体把握着隐和显，同时抓住肉眼可见和慧眼可见事物的文化。古代文化中由于前人中的圣人们都能隐显同观，并且知道隐中决定着显态。所以老子教育后人“知其白，守其黑，爲天下式；爲天下式，恆德不贰；德不贰，復歸於无極。”传统文化的前提是承认空间的多层次性，另度空间是客观存在。人死并不是如灯之灭，精神灵魂仍然存在于另度空间。所以才产生了祭祀文化和仪式。祭祀的目的是与古人居与古人谋，是心灵的约会与交流。是一种“通灵达神”“跨弦相会”的过程。

所谓走神道路，启户等程序，都是古代“明眼”人依照慧观所得而设计的固定程序，是供给那些没有慧观能力的后辈们运用的方式。我们人类中具备慧观能力的人只占少数，而三维有相空间与多维的无相空间的交流，又并不是肉身与后天意识可以单独完成的一种方式。只有通过特殊的方式，才能打开三维空间与多维空间交流的门户。这些仪式和程式中，主要就是通过调心、调形，借助特殊步伐或组合方式，接近太极弦，打开太极弦的障碍，进入或者开启这个交流的门坎，实现心灵的约会，情感的交流和精神寄托的表述。使显态事物中的愿望，能够顺利地传达于太极黑境之中，也就是肉眼不可见的时空之内。可以说，没有这些启动仪式，或者参与启动仪式的人，不能严格地斋戒沐浴，诚心敬意地去展开仪式，那么整个祭祀都将失去真实的意义，也就是一种空俱其形，未显其神的空泛形式。所以这种仪式，看似枯燥，但是里边却有一个“外行看热闹，内行看门道”的秘密。明眼人是可以看出，这次祭祀是否连通了玄源，接通了太极黑境，通灵达神是否真实实现了目的。

2、作为享誉国内外的国学家，您觉得电视媒体该如何对待展现程序？目前有三种观点：第一种观点：程序很枯燥，电视应该选择其中几个予以展现；第二种观点：应该全程展现祭祀的程序，并且媒体不加以任何的“旁白”，保持展现的一种严肃性和神圣性；第三种观点认为电视在全程展现祭祀的各个程序时，应该承担解说的功能，让观众明白这些程序的目的何在。

答：根据我国目前的传统文化现状，我同意持第三种观点。现代的观众长期接受的是马列的无神论教育，只知有白，否定有黑，对于传统文化中整体把握事物的一体两面，已经既无感性认识，也没有理性认识。对于祭祀的过程，既不知其然，也不知其所以然。完全处在一张白纸的状态之中。所以报道祭祀，应当站在受众的位置上设计报道的方案。应当既严肃地报道祭祀的庄重神圣性，同时也言简意赅，提纲挈领地辅助以专业性的解说，争取做到画龙点睛式的匹配。那么效果也就全然不同。那样才能充分体现出新闻的客观性和文化的宣传性。

3、祭孔这一类纪念性仪式，它作为一个民族的历史记忆，有着丰富的文化内涵，那么在现实的祭祀中，这种文化内涵如何体现？（提出这个问题，主要在于我参与了2007年的央视祭孔直播报道，在现场我并没有在整个祭祀中感受到一种文化的力量。这当然跟我自身的文化积淀浅薄有一定的关系，但是我认为我们这一代人，甚至是我们的上一辈，都不一定能够对传统的文化如数家珍。所以我想，如果在现实的祭祀中我们能够将文化体现其中，那么祭祀的尤其公祭的目的就达到了。）

答：将祭祀单纯作为一种纪念性仪式进行界定，本身就丢失了文化内涵中的灵魂。它抹杀了祭祀中通灵达神，慎终追远，心灵感格，规范心身，尊天顺道，指导生存的愿旨。观念的改变是根本性的转变。文化，特别是传统文化，她是高度服从和遵循着“形而上则为气，形而下则为器”的自然法则形成的。文化中形而上的物质所表现的是精神品格和能量形态，精神层面的物质，处于肉眼不见的状态。需要心灵的感格。传统文化中的“形而下则为器”的内容，在中国可以说是比比皆是。

例如西方人对中国文化显态的感知，即对这个“器”的了解和兴趣，就可以归纳成许多门类。例如中国的餐饮，美味可口的菜肴；神奇的中医与针灸术；古老的内丹术与气功；蜿蜒数千里的长城；秦代的兵马俑；北京的故宫皇城；古代的字画古玩；甚至优美全息的汉字等等，这些可见可观可学可仿的“器”性内容。但是，西方人之学习中国的文化，却常常只能形似，却难以传神。当然我国近代也稀见传神之品。这皆因为我们将传统文化中的灵魂丢失了。忘记了老子的一句教导：“有之以为利，无之以为用。”以“有”的形态呈现的一切器，都只是利益于人而已。形而上的“无”中的气性，才是它们的灵魂，才是使一切“器”具有作用性、使用性的关键。若要使传统文化真正具有生机，而不只是形式上的模仿，纪念性的展示。只有高度重视传统文化中最根本的原则，那就是：尊道贵德，敬天顺道。建立道德的信仰。在道德信仰的前提和基础上，研究和展开传统文化中的一切“器”性的内容。也就容易使传统文化中的每一种宝贵遗产，都能具备“形神俱妙”性，重新获得盎然的生机。

4、电视在直播这一类纪念性仪式的时间是有限的，那么对于纪念性的仪式直播，电视媒体更多聚焦的是先哲精神的民族性还是现代性呢？

答：时间珍贵，报导的启迪性也就更需要突出。那么更多聚焦的应当是先哲的精神，民族性的意义。中国传统文化认为精神决定着物质，并不是物质决定着精神。精神是内在的也是永恒的，精神正才能导物以正。聚焦于精神性，突出其中的道和德，将正向性的精神突出起来，那么现代性的中的许多弊病，都可以得到自然的校正。浇花要浇根，教人要教心。传统文化的宣传报导，要聚焦于文化的根，那就是道德精神。

续：

熊老师的“精神”决定论跟我们所接受的传统教育不一样。但是从我个人的角度来讲，我很赞同。就比如说，我最近因为身体来事没有念《老子德道经》，就感觉到不安。虽然我在诵读的时候并没有特别的感觉（除十七章善观外 当然我开始全篇诵读的时间特别短），但是这几天没有诵读，内心产生的不安却是如此地强烈。这应该是源自精神的一种感应?

答:作为论文，纲是最关键的部分，纲立得正确，思路才能清晰，“目”的展开才会流畅。文章才具有神韵。多找些资料是必需的。但是，社会上之所以将其界定为纪念性，可能也有着不可言传的苦衷。需要作者更灵活地整体把握本因内因外因，写出既不扭曲变型，又能获得通过的隽永篇章。祝你成功。

精神先念论是传统根文化的共识，越是回溯历史，这种教育的根源性则越清晰，中国的现代教育，既不是完整的西方教育模式[西方教育有宗教作为基础]，也不是中国古老的传统教育模式[黄老思想]。而是列氏苏式的教育模式与改良儒学模式的结合。是一种纯粹的“外求法”模式。只有大脑的接收，而缺乏心灵的共鸣。实践是检验真理的唯一标准，你的诵读体会和感受，其实已经初步品尝到了心灵共鸣的效应，验证了每个人体内的精神系统对精神食粮的渴求与期待。天德养精神，地气养形身。这是不可推翻和否认的事实。顺应这种双重营养的吸收和供给，才是心灵健康和肉体健康的必由之路。

我很想问：能够知道是否“连通了玄源”，像熊老师这样的大师有多少？所以我很冒昧地问如果在电视里这么讲是否合适？那么该以一种什么样的形式去说、去做会比较让人容易接受呢？

答:关于联通玄源，分为许多层次，层次不同则差异性、功效性较大。例如谐振性联通，就是指人的内在五德品格接近或者完全相同于玄源天德地气的频谱时，发生自然的同频共振，能量因谐振波的传导而进入体内。这一类连通，一般人的自主感觉并不明显，没有理论基础的人，也大都会莫名其妙，说不出所以然。只知自觉地守德从善，保持良好的感觉。其余的还有心身感格，也是比较朦胧的一种连通。更深的分为天眼连通，手眼连通，心眼连通。这三通之内还又分为层次，仅天眼连通中就分为五眼，通又分为六通。每一层次的差距是比较大的，难以一下子介绍齐全。

中国古称神州，传统道德文化虽然长期受压抑，早已经退隐山林泉下，或大隐隐于市，但是高手如云。我只不过是名小学生而已，像孩童一样蒙昧无知。在电视中如果提及这方面的内容时，只能善巧方便地提，只能以学术的观点，研究探讨的口吻，提关于“五眼六通”能力的存在性与可能性。比较中性地提，那么也就可退可进，立于最有利的地位。全然否定是绝对错误的，拉郎配式地找出牵强附会的所谓科学观点加以否定，是绝对错误的。是会犯下严重的恶因，将来由本人或者子孙去享用的。有时看到走近科学节目中的一些这方面的错讹，违背道德与良心，故意导人入盲，只能扼腕叹息。文化的禁区和潜规则，误民误国。

曾经有个老师跟我说过，咱们的祖先在原始社会的时候拥有着强大的感知自然的能力，但是随着社会的物化和器具化以及科技化，这种感知自然的能力逐渐的弱化和消失。这是中国这个社会取得进步所必需付出的代价，但是作为个人必须避免这个代价的付出。我常常在想个人如何去避免呢？

答:你那个老师所讲的，也只是讲对了一个方面。古代先祖们所具有的强大的感知自然的能力，之所以逐渐弱化和消失，唯物性的解析是离不开社会物质化、器具化和科技化。但是，最根本性的原因，还是人类私心和贪欲的不断增强，尊道贵德，顺天应人的信仰厚土逐步地沙漠化，而祖先们给后代所设计的最优秀的道德文化教育的方法，最终被遗弃。

例如老子的双可教育法，在汉代就被官方篡改，用“徼”字偷梁换柱，置换了“噭”字，从而使老子的双可教育方法完全失传。其实只要从教育入手，从小抓起，运用老子的双可教育法，对全民实施经典诵读的教育，那么人们的这个感知自然的能力，就不会弱化和消失。大批能够天人合一发挥极大创造力的圣贤，就会在社会中涌现。而所谓社会进步中盲目乱耗的自然资源和人力资源，都会降到合乎自然规律的要求之中。战争的几率也将明显下降，长治久安也是可以实现的。

从小抓起的双可教育法，就是古代最符合自然客观规律的教育方法之一，同时也是修身的根本方法。在目前虽然由于认识论的原因，暂时还不宜同步展开双可教育法，但是仅仅展开双可教育法中的“可非恒道”教育法，也就是经典诵读方法，也足可以整个人生和社会发生根本性的改变。使尊道贵德，感格自然，顺应自然成为人们的共识。

熊老师在《中华国学道德根》这本书中提出“唯德论”的观点令我折服，尤其是对于立足于鞭笞唯心论的“唯物论”几个经典句子的“破”更是让我心服口服。今天就借这个机会向熊老师表达我当时看到这个观点时内心所产生的惊叹！

    答:我的观点，全都只是对传统道德根文化的管中窥豹，不足以称道。道海广阔浩瀚，取其一瓢以尝，虽能粗知滋味，但远逊于每个读者自己步入道的海洋中搏浪飞击。祝福您早日沐浴在道海之中，自由搏击。