|
真知的获得
----体道的最高境界
科学能够给我们提供知识。但这种知识很容易过时，这就是所谓“知识的更新换代”，似乎表明科学又有了进步。然而这同时也表明，以前的认识是错误的，错误的就说明它不是真知识。为什么它是错误的？为什么科学知识没有永恒性，而中国的中医学经历了两千多年的历史考验，却并没有发现有哪些知识是错误的，对此我们只能说，科学认识没有抓到事物的根本，而只是真实世界的某些碎片和表面现象，所以它不是“真知”。而“真知”是庄子“体道”的境界所达到的认识，这种认识，不是通过逻辑思维和常规认识方法所能获取的。
人类认识世界的方法和门径不只一种。通向真理的道路也不只有一条。因此对于不同的认识方法，不一定哪种方法就那么“科学”，哪种方法就那么“不科学”；科学并不是真理的唯一裁判。中医是科学吗？中医方法符合科学认识的理性方法吗？但是中医达到了对人体生命最深刻、最透彻的认识，这种认识，现代科学只能提供验证，而不能有丝毫“证伪”；科学认识的“可错”性、相对性、实证性、可严格定量化表述等，在中医那里都不成立。因为，生命世界的复杂往往不是绝对精确、可定量化表述的，因为生命处在不断变化之中，而中医，正是在变化中抓住了生命的根本。
科学知识之所以还不是“真知”，就因为它没有获得对真实自然、真实世界的深层认识。它所抓住的，仅仅是整体世界流动变化的碎片。
我写过《知识就是偏见》，知识之所以成为偏见，我指的就是科学知识，也就是那种不断更新换代和过时的知识。这些知识正是通过常规认识、也就是普通认识而获得的。这种知识之所以是偏见，正因为它不是真知。
人类的认识有两种：常规认识和超常认识。科学认识是常规认识，它必须借助于逻辑工具，把概念组织起来，成为确定性的知识，甚至定量化的、可用数学公式严格表达的知识。但宇宙自然的深层变化，却并不是完全可用数学公式定量表达的。那种公理化表述的“道”，只能是“可道”之“道”；至于道的深层境界，不是语言所能完全描述的，中国哲学是实践的哲学，也就是说，它不能完全通过抽象的逻辑思辩来获得真知，没有道家的养生静坐等的实践，不可能获得“真知”，也就是关于世界的深刻认识。
“真知”是通过超常认识获得的。而超常认识，正是体道的认识方法。
我们需要常规认识，我们离不开常规认识。西方哲学都是常规认识，常规认识的方法，常规认识的境界，常规认识的“思维术”。人类思维，只有在常规认识的条件下最为稳定、最有确定性、最能规范化。因此研究思维的规律就成为哲学的任务。
但更重要的是，常规认识是人类的生存境界，人类要生存，就离不开常规认识，而生存问题不论在哪一时代，都是人类之要务，只有先解决了生存问题，超越生存才有可能。那么这也就意味着：只有在常规认识的基础上，我们才能谈论“超常认识”。但这是不是意味着，超常认识是多余的呢？不。人类认识是不断前进的，认识的层次是不断深化的，人类不可能永远停留在一种认识水平上。常规认识虽然是认识的基础，是人类最基本的认识，但是，为了人类认识的深化，我们又必须突破它，实现认识的“飞跃”，否则我们永远不能突破生存境界的限制，而认识宇宙自然的更深层，提高人类的生命境界，提升生命的价值，实现“由人而神”的进化。
所有人类知识，可以分成两类：有条件的知识和无条件的知识，可以精确化定量表达的知识，和语言概念难以表达的知识。前者属于科学知识，它是精确的、确定的，但是它很容易过时，由真理而变为谬误，这就表明它不是“真知识”，而“真知识”是不会过时的，它属于绝对真理，它来源于对宇宙自然的深层把握，产生于对世界的整体认识，这种认识把握了真理，是不会过时的。
对于宇宙自然的了解，常规认识停留在它的表面，超常认识深入到她的深层；停留在它的表面，就有人类的生存境界；深入到她的深层，则展示了超越生存的可能。认识的不同层次，揭示了生命的不同境界；生命的不同境界，所获得的生命意义也不同。
人类具有两种认识：常规认识和超常认识。两种认识不是对立的，前者是后者的基础，后者是前者的突破。没有前者就没有后者；没有常规认识，超常认识也不可能。在一种更高的哲学体系内，二者应该统一起来，因为生命是统一的，世界是统一的，只有一个世界：统一的世界。统一的世界，遵循着统一的“大道”，服从一种统一的理性安排：这就是整体理性，也就是宇宙自然之大道。
按：人类探求生命、智慧、宇宙的奥秘的方式可以分为两种，外求法与内求法。外求法正是目前流行的科学技术，采用逻辑分析方法与外在的仪器进行探求宇宙的奥秘，目前已经取得了令人瞩目的成就；内求法是不借助外力与外物，以人体自身为探索的工具，并且从清醒而无思的浑沌精神态去作直觉的感应。《德道经》：“故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所噭”。有欲，即是以人的意识活动通过人体外部感觉器官去辨别，故所能认识到的只能是事物之外在表象；无欲，则是有知而不动知，使意识收敛为清醒而又无思辨的状态，其所产生的效用则是感应的直觉能力，所能感觉到的就是事物内在之本质。
（阅读次数：）
|
收藏
推荐
评论(0条)
