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警惕智障法尘障慧明
老子教导吾辈云：“为道日损”。
“损”什么？其中就包括了对玄境太极“黑”中的“多知”。此“多知”，最易转化为后天的智障和法尘。
所以,老子还强调：“故曰：爲道者非以明民也，將以愚之也。民之難治也，以其知也。故以知知邦，邦之賊也；以不知知邦，邦之德也”。这又是什么意思呢？
就是说“为道”的人，不论是传业授道的人，还是学习实践道德的人，都不要将“道明”中所观察到的东西和盘托出，不要对人们讲得过深、过透，逢象即言，遇玄即论。对于尚在蒙昧状态的实践者而言，应当让他们保持对玄景的“大愚似白纸”状态。只有如此，他们才能在“愚白”的纸上，书写出最符合他们本身自然特性的“德”和“道”。他们自己证出来的东西，就是他们自己的道。受别人启发和影响而产生的玄景，常伴随着假幻，难以纯白无暇地符合其自己的道性。
他明非自明，勿以明诱明；
学应自然明，慧愚相径庭；
愚为纯朴心，愚白即是慧；
慧观若言白，知常障愚明。
“民之难治”，在于没有求证出自己的“慧明”，而依赖于别人（师和友）的“知明”。
“知明”，即自己不证，而只是仅闻、仅满足于“师言友论”的所谓“智知”；满足于掌握别人证道所产生的慧知，转化成为自己的智识智知。
这将是修真明德最难超越的智障法尘。
当心啊，当心！如果陷入这种智知慧性、慧象之中，不识破此类知玄的“知”乃道之“贼”，不掌握这类“知”是身国修真明德的祸胎，那就可能此生再也难以修证出自己的“慧明”，因而堕入真愚、固愚而蒙昧此生矣。
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