生命·健康·真谛

金丹破迷

连载一

一、生命结构的双重性

生命是一个难解的迷，即使人类已经步入到了现代科技如此发达的时代，这一难题仍然在困惑着人类。人们在面对自己的生命，面对自己的性命的时候，总是显得那么无知和无助。人们总是期盼着能够掌握自己的命运、自己的健康，远离霉运和疾病带来的痛苦。

不论是东方还是西方，为了解决这个问题，自有人类以来的数千年以来，人们都在不停地探索着，寻找着。在探索和实验中形成了林林总总各种各样的理论和方法。包括那些拥有四海的人间帝王，也在致力寻求能够长生不老的金丹之道，然而却鲜有成功者。

在这些庞大而又复杂的理论和方法中，人就像置身于浩瀚的大海之中，穷其一生精力，也难以遍历文山法海，到达彼岸。特别是近代，围绕着健康养生而兴起的方法、措施、器械、药品更是不断地应世而出，就像一个个连绵不息的波浪，不断卷起，将所有向往健康、追求生命真谛的弄潮人，连同他们的生命之舟，反复推向浪尖，然后又摔入谷底。许多人在无穷无尽的“方法”波涛之中，颠簸起伏，许多人可能耗尽一生的光阴和精力，直到生命之舟在这些巨浪中破碎也还是茫然不觉。人们所作出的一切努力，往往都是事倍而功半，或者犹如水中捞月，无功而返。

站在浩瀚的法海岸边，放眼无穷无尽、排山倒海一般的新旧方法的巨浪，面对芸芸众生如醉如痴地在浪尖嘻笑，在谷底哀鸣。心中不禁涌现出《老子·德道经》中的一句名言：“有之以为利，无之以为用。”世人都是因“有相”而陷入“利益”之中，全力地追逐这个“利”，而被一切有相所转、所迷惑。丢弃了无相，不知“无”内的肉眼不可见的物质才是万物产生和发挥作用的根本。为什么就不能做到：苍海虽大，我取一瓢，静中观水，即识苍海。却一定要随波逐流，浪迹其中，虚耗性命呢？

波浪动象，眩目快意，终耗心神，退而静思，水为浪根，知“水性”者，即可知此中一切法矣。

古人流传至今的太极图实际上就囊括了宇宙万物的本质：太极的白就是“有”，太极的黑就是“无”。人们只知在太极图的白境中，在这个“有之以为利”的有相世界中挣扎奋斗，却不知这种“利”，对人的生命并不能产生根本性的、主导性的作用，它的作用只是一个辅助性的载体而已。一切能够发挥关键性作用的物质，全部都在太极的黑境之内，都在肉眼所不能窥探的时空之中，都在那个无相的世界之内。“无之以为用”不能把握和应用这个“无”内物质的一切方法，都是无用之举，而能够把握和应用这个“无”内物质的一切方法，才能产生根本的效用。

面对自己的生命，我们同样要整体地把握和善用生命的“有之以为利，无之以为用。”

生命是宇宙万物中的一物，生命的结构同样未能超越一阳一阴、一白一黑、一显一隐、一有一无、一利一用。我们每个人的生命都是这种双重结构的复合体，所以古代人又将生命称之为性命。将生命的双重复合结构性，进行直观性地表述。“性命”一词之中，性所表述的就是“无”、“阴”、“黑”、“隐”、“用”。它就是一个肉眼不可见的时空，它里面存在着质元、物元、体元。在这个无相的世界中，这三元决定着对“阳”、“白”、“显”、“有”、“利”等这个有相世界的生灭作用。整个有相世界都在无可抗拒地服从于它们的主宰作用，而有相世界的一切活动，都只是起到影响和制约作用，而并不能起决定性的作用。

生命是一个双重结构的性与命，它们共同复合而组成生命，这是一个无法抗拒的事实。在认识生命的性体系统和命体系统的过程中，现代人远远落后于古代的圣人们。东方古代的科学家们是采用“慧观”与“智观”结合的方法来研究生命的奥秘的。经过长期的实践验证，才提出生命的双重结构性，性命的复合性，并且形成了完美的生命理论、养生理论和传统医学理论，并且由此而诞生出道医学和传统中医学。

不同的是，西方的科学家们只重视智观，应用逻辑推理和反复试验研究生命，因而只是局限于太极图的白境之中研究生命的有形部分，研究命体系统，对性体系统则基本没有进入其中研究。“有之以为利”，对命体系统这个有相的部分进行研究，能够给人带来直接的、直观的，可以眼见为实的利益，因此它在最近的几百年的时间里获得了长足的发展。

由于东方慧观传统文化的失落，西方智观科学在世界上独树一帜。人类目前都被“有之以为利”的表象所障碍，因此，对东方先哲的慧观科学成果无法认识，对“无之以为用”的研究成果无法重复进入其中，否定和无情扼杀的现象也就时有发生。但是，因为生命的性体系统对于人而言，这个“无之以为用”始终在产生着作用，支撑着生命的真实存在，所以生

命中性体系统的理论和方法，始终难以被历史所淘汰。

随着科学的不断进步，经过漫长岁月的探索，人类在命体系统的研究中获得了长足的进步，一直深入到了DNA之内进行细化性的研究和应用。但是，在性体系统的研究中，却一直举步艰难，进步缓慢。直到近代才间接性地认识了性体系统中的“质元”物质“炁”，也基本承认了它的能量物质性。医学界和科学界经过长期研究探索，也基本承认了性体系统中“物元”之一的经络系统在命体上的客观存在，但是对物元领域的研究，似乎仅仅止步于对经络系统的探索，还远远没有踏入对物元系统中的“脏象”领域。

传统中医学的“脏象”学说，并不是西医解剖学的五脏学说。传统中医学的脏象学说，其奥秘全在这个“象”字中，只有能够进入这个“象”中，才能真正解读古代的“脏象学”。由于东方和西方对生命研究的巨大差异性，以及近代西方文化对东方的巨大强势影响，使人们迷信于显态“有之以为利”的一切，弃隐态的“无之以为用”于不顾，排斥太极黑境中物质的决定性作用。就像面对一个茶杯一样，人们都只注意茶杯的有形部分，评价其质地好坏，而绝对不会想到一个杯子真正的有用之处，就在于它中间的“无”，如果没有这个中间“无”的作用，这个杯子又有什么存在的价值呢？

生命的性体系统虽然肉眼不见，但是与命体系统一样，是一个非常复杂并且庞大的系统。关于这一系统的理论，最经典性的记录都在《黄帝内经》和《老子·德道经》之中。《黄帝内经·灵枢》中说：“神炁舍心，魂魄毕具，乃成为人。”这里所讲的神、魂、魄就是生命的真主人，性体系统中的体元。没有它们的存在，并且在肉体这个“有”形的躯壳中工作，发挥作“用”，那么就不能称其为人，而只能称其为尸体。《黄帝内经·灵枢》中还说：“心藏神，肺藏魄，肝藏魂，脾藏意，肾藏精志也。”这些阐述都说明了生命的有形躯壳中，还存在着无形的性体系统，其中既有质性的质元物质，也有物性的物元物质，还有具备独立活动性的体元生命。《黄帝内经》曾将“德、炁、生、精、神、魂、魄、心、意、志、思、智、虑”等这些虚态的无中的现象全部归纳为性体系统范畴。因为这些精神领域的活动，同样是太极黑境的物质在变化之中，它们所涉及的、耗用的都是五德能量生命的元精。

《黄帝内经》曾经指出：“上古之人，其知道者，法于阴阳，和于术数，饮食有节，起居有常，不妄作劳，故能形与神俱，而尽终其天年，度百岁乃去。今时之人不然也，以酒为浆，以妄为常，醉以入房，以欲竭其精，以耗散其真，不知持满，不时御神，务快其心，逆于生乐，起居无节，故半百而衰也。”这些精辟的论述，都无一例外地始终把握住性与命而论，强调“形与神俱”，生命具有双重结构性，有形与无形协调统一，互为依存而共同构成生命。

太极图的结构形态，所表述的就是生命的基本结构模式。这一模式现代科学和医学如果不能尽快全面掌握和应用，揭开性命两大系统内在全部的、整体的奥秘,继续单纯只在太极白境的显态中孤独地爬行,那么就永远难以使人类进入真正的健康时代。

近代医学界、保健界、养生界所长期徘徊的领域，就是仅仅局限于生命太极的这个白境之中，局限于在这个看得见的白境内作登峰造极式的攀登，虽然成就举世瞩目，却仍然难以给人类带来真正的健康和长寿。

《老子·德道经》中说：“知白守黑”，“抱阴负阳”。这都是在告诫我们，要想认识生命、把握生命和命运，不仅要知道、深入研究和掌握生命的命体系统，达到真知、全知，但是不能够迷知、痴知。更关键的是要牢牢地守住、全面把握住生命的性体系统。将生命的性体系统作为重点而“守黑”、“抱阴”，守，从宀,从寸。宀表示房屋;寸是法度。命体就是性体的房屋，房屋内真主人性体系统的生存活动规律就是“法度”，就是这个“寸”。守，在生命科学中就是要掌握生命性体系统的客观规律。

抱，是指不要有丝毫的放松，“善抱者不脱”。同时，也不要抛弃生命的命体系统，但也要主次分明地“负阳”。这个“一抱一背”式的比喻，极其形象地阐明了认识生命的真理。只有这样，才能全面而真实的认识生命，把握命运，再造性命，使生命升华。